5.3.2 John Locke

Einer der bedeutendsten englischen Philosophen des 17. Jahrhunderts, John Locke (1632-1704), vertrat die Ansicht, dass man vollständig gemäß der Vernunft denken und gleichzeitig an den biblischen Ansprüchen des Christentums festhalten könne. Er skizzierte einen Ansatz zur Unterscheidung zwischen Formen der Erkenntnis, die entweder über, entgegen oder gemäß der Vernunft erlangt werden.

  • Der Vernunft gemäß sind solche Sätze, deren Wahrheit wir durch Untersuchung und Nachvollzug jener Vorstellungen, die wir aus Empfindung und Reflexion haben, entdecken und durch natürliche Deduktion für wahr oder wahrscheinlich halten können.
  • Über der Vernunft stehen solche Sätze, deren Wahrheit oder Wahrscheinlichkeit wir nicht durch die Vernunft aus diesen Prinzipien ableiten können.
  • Im Widerspruch zur Vernunft stehen solche Sätze, die mit unseren klaren und eindeutigen Vorstellungen unvereinbar oder unvereinbar sind. So ist die Existenz Gottes vernunftgemäß; die Existenz von mehr als einem Gott ist vernunftwidrig; die Auferstehung der Toten steht über der Vernunft. 

Locke macht deutlich, mit welcher Leichtigkeit man auf vernunftwidrige Sätze verzichten kann. Es ist die Unterscheidung zwischen den Kategorien gemäß der Vernunft und über der Vernunft, die einen rein rationalen Ansatz zur Erlangung von Wissen in Frage stellt. An diesem Punkt führt Locke das Element des Glaubens in die Unterscheidung von Erkenntnissen ein, die über der Vernunft oder in der Offenbarung liegen. Die Zustimmung zu Sätzen, die über der Vernunft liegen, ist die Zustimmung des Glaubens zu Wahrheiten der Offenbarung. Locke macht die folgende Unterscheidung zwischen Vernunft und Glauben:

“Die Vernunft, im Gegensatz zum Glauben, verstehe ich als die Entdeckung der Gewissheit oder Wahrscheinlichkeit solcher Sätze oder Wahrheiten, zu denen der Verstand durch Ableitungen aus solchen Vorstellungen gelangt, die er durch den Gebrauch seiner natürlichen Fähigkeiten, nämlich durch Empfindung oder Reflexion, erhalten hat.

Auf der anderen Seite ist der Glaube die Zustimmung zu einer Aussage, die nicht durch die Schlussfolgerungen der Vernunft, sondern aufgrund der Überzeugung des Sprechers, dass sie von Gott auf einem außergewöhnlichen Weg der Kommunikation kommt, zustande gekommen ist. Diese Art, dem Menschen die Wahrheit zu offenbaren, nennen wir Offenbarung.” 

Locke besteht weiterhin darauf, dass Deduktion und Reflexion durch den Gebrauch unserer natürlichen Fähigkeiten uns in die Lage versetzen, die schwierige Unterscheidung zwischen Offenbarung, die sich entweder über und oder gemäß der Vernunft erweist, und Offenbarung, die sich als widersprüchlich zur Vernunft erweist, zu treffen. Nach Locke kann jede Offenbarung, die sich als unvereinbar mit den Grundgesetzen der Vernunft erweist oder nicht durch ein Wunder bestätigt wird, nicht als glaubwürdig oder vertrauenswürdig angesehen werden. An diesem Punkt führt Locke den wesentlichen Qualifikator für vertrauenswürdige Wissensansprüche über die Vernunft ein. Das außerordentliche oder wundersame Eingreifen Gottes zugunsten der besagten Offenbarung und oder die Erfüllung der Prophezeiung. Nach Lockes Auffassung geben diese beiden “äußeren Zeichen” den geistigen Zusagen, die angeblich von Gott stammen, eine konkrete und robuste Bestätigung.

“So sehen wir, dass die heiligen Männer der alten Zeit, die Offenbarungen von Gott hatten, noch etwas anderes hatten als das innere Licht der Gewissheit in ihrem eigenen Verstand, um ihnen zu bezeugen, dass es von Gott war. Sie waren nicht allein ihrer eigenen Überzeugung überlassen, dass diese Überzeugungen von Gott waren, sondern sie hatten äußere Zeichen, die sie von dem Urheber dieser Offenbarungen überzeugten.” 

Offensichtlich schafft die Behauptung, dass Wunder jeglicher Art einen Beweis für ansonsten unvernünftige Behauptungen darstellen, eine erkenntnistheoretische Barriere zwischen Materialisten und Supernaturalisten; eine, die in der Tat unmöglich zu versöhnen ist. Es wird nun zu einem Kampf der Weltanschauungen, ein Kampf, in dem jede unterschiedliche Seite die logisch kohärenteste Interpretation der Beweise liefern muss, um so die andere Seite zum Paradigmenwechsel zu bewegen.

REFLEKTION: Lesen Sie “Nature and Supernature” von C.S. Lewis. Fassen Sie den Inhalt sowie besondere Punkte von Interesse zusammen.

ANWENDUNG: Teilen Sie der Klasse während der Diskussion Ihre Interessenspunkte und oder Fragen mit.